Kekecohan isu masalah gejala sosial di kalangan muda mudi di Malaysia terbabit dengan maksiat semakin hebat diperkatakan. Isu pembuangan bayi, pergaulan bebas dan seks rambang perlu dijadikan iktibar dan pengajaran agar umat Islam tidak terjebak ke kancah seks secara haram dan terbabas daripada Syariat yang ditetapkan oleh Allah S.W.T.

Di antara punca utama seseorang terlibat dalam perzinaan adalah disebabkan kegagalan dirinya untuk mengawal nafsu seks yang memuncak. Dalam masa yang sama faktor persekitaran turut menyumbang kepada kegiatan maksiat. Pengaruh rakan sebaya, penggunaan alat telekomunikasi tanpa batas serta kesibukan ibu bapa yang berkerjaya menjadikan anak-anak hidup tanpa bimbingan dan tunjuk ajar.

Bagi menangani gejala maksiat ini, Islam menganjurkan umatnya supaya menahan diri dengan berpuasa. Sabda Rasulullah S.A.W.

"Wahai golongan pemuda! Sesiapa yang berkemampuan untuk al-baah maka hendaklah dia berkahwin kerana sesungguhnya perkahwinan itu lebih menundukkan pandangan dan memelihara kemaluan. Sesiapa yang tidak mampu maka hendaklah dia berpuasa kerana puasa itu penghalang baginya (daripada syahwat)."

(Riwayat Bukhari, Muslim, Tirmizi, Nasai, Abu Daud, Ibn Majah).

Perkahwinan Dalam Islam

Islam mengharamkan zina dan menggalakkan umatnya berkahwin. Di antara hikmah perkahwinan ialah sebagai cara yang halal untuk menyalurkan keinginan nafsu seks dan mengelakkan daripada melakukan zina, seks sesama jenis, terlibat dengan pelacuran, seks rambang dan pergaulan bebas di antara lelaki dan perempuan. Firman Allah S.W.T :

Maksudnya : Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan.

Surah al-Isra’ : 32

Melalui perkahwinan keturunan dan kesucian diri manusia akan terpelihara dan terjaga. Dengan berkahwin manusia akan memperoleh ketenangan, berkasih sayang dan hidup dengan tenteram.

Firman Allah S.W.T :

Maksudnya : Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan-Nya dan rahmat-Nya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikan-Nya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir.

Surah ar-Rum : 21

Batas Pergaulan Dalam Islam

Islam amat melarang pergaulan bebas tanpa batas di antara lelaki dan perempuan. Larangan ini dinyatakan oleh Allah S.W.T sebagaimana firman-Nya.

Maksudnya : Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pendangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka…

Surah an-Nur : 31

Firman-Nya lagi

Maksudnya : Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka; sesungguhnya Allah amat mendalam pengetahuan-Nya tentang apa yang mereka kerjakan.

Surah an-Nur : 30

Islam mengharuskan pertemuan di antara lelaki dan perempuan jika ia menjurus kepada matlamat yang mulia seperti mencari ilmu yang bermanfaat, amal ibadat, perkara kebajikan, jihad dan perkara-perkara lain yang memerlukan pengembelingan tenaga antara kedua-duanya.

Etika dan batas pergaulan di antara lelaki dan perempuan menurut Islam ialah :

1. Munundukkan pandangan. Firman Allah S.W.T :
   
   Maksudnya : Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka Surah an-Nur : 304 Firman-Nya lagi : Maksudnya : Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pendangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka…

   Surah an-Nur : 31

2. Menutup aurat sebagaimana firman Allah S.W.T :
   
   Maksudnya : … dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka, dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka, atau bapa mertua mereka, atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-permpuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.

   Surah an-Nur : 31

3. Wujud batas/had pergaulan antara lelaki dengan perempuan. Firman Allah S.W.T :
   
   Maksudnya : … dan apabila kamu meminta sesuatu yang harus diminta dari isteri-isteri Nabi maka mintalah kepada mereka dari sebalik tabir. Cara yang demikian lebih sici bagi hati kamu dan hati mereka…

   Surah al-Ahzaab : 535

4. Tidak berdua-duaan di antara lelaki dan perempuan. Sabda Rasulullah S.A.W yang diriwayatkan daripada Ibnu Abbas R.A :
   
   Maksudnya : Janganlah seorang lelaki berdua-duaan (khalwat) dengan wanita kecuali bersama mahramnya.
   
   (Riwayat Bukhari & Muslim)

   Sabda Rasulullah S.A.W lagi :

   Maksudnya : Janganlah salah seorang dari kalian berduaan-duaan dengan seorang wanita, kerana syaitan akan menjadi ketiganya.

   (Riwayat Ahmad & Termizi dengan sanad yang sahih)

5. Tidak melunakkan ucapan (percakapan). Seorang wanita dilarang melunakkan ucapannya ketika berbicara selain kepada suaminya. Firman Allah S.W.T :
   
   Maksudnya : Wahai isteri-isteri Nabi, kamu semua bukanlah seperti mana-mana perempuan yang lain kalau kamu tetap bertaqwa. Oleh itu janganlah kamu berkata-kata dengan lembut manja (semasa bercakap dengan lelaki asing) kerana yang demikian boleh menimbulkan keinginan orang yang ada penyakit dalam hatinya (menaruh tujuan buruk kepada kamu), dan sebaliknya berkatalah dengan kata-kata yang baik (sesuai dan sopan).

   Surah al-Ahzaab : 32

6. Tidak bersentuhan di antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram sepertimana yang diriwayatkan daripada Aisyah R.A :
   
   Maksudnya : Demi Allah, tangan Rasulullah S.A.W tidak pernah menyentuh tangan wanita meskipun ketika membaiat.
   
   (Riwayat al-Bukhari)

Implikasi Zina Terhadap Perkahwinan

Islam menyifatkan perbuatan zina sebagai penggugat kehidupan masyarakat dan kesejahteraan ummah. Zina adalah musuh ketat kepada institusi keluarga yang mana keluarga adalah punca dan asas kepada jatuh dan bangun sesebuah negara.

Membenarkan perbuatan zina atau membiarkan masyarakat terus melakukan perbuatan dan perkara yang membawa kepada zina boleh menyebarluaskan kejahatan dan keburukan di kalangan masyarakat. Ia akan menghancurkan institusi kekeluargaan dan akhir sekali menghancurkan ummah.

Masyarakat Eropah dan masyarakat Barat pada umumnya rosak disebabkan zina. Akhlak yang mulia hancur disebabkan pergaulan yang tidak mengenal batasan. Anak-anak gadis di bawah umur lagi sudah sedia mengenali budaya buruk ini. Dengan kata lain, anak-anak gadis pada umur 15 tahun lagi ataupun yang lebih awal dari itu sudah hilang dara. Tegasnya, bersekedudukan sebelum kahwin adalah perkara biasa bagi masyarakat barat. Oleh itu, hari ini arus pemikiran Barat tersebar luas di kalangan masyarakat dunia.

Seruan kebebasan wanita dilaungkan dan pergaulan bebas di antara lelaki dan perempuan tanpa batasan dianggap sebagai perlakuan biasa dalam masyarakat. Al-Qardhawi menegaskan bahawa di antara implikasi-implikasi berlakunya pergaulan bebas ialah :

• Keruntuhan akhlak
• Wujudnya anak-anak yang tidak sah taraf (anak luar nikah)
• Merebaknya pelbagai penyakit merbahaya seperti HIV/AIDS
• Sebahagian besar perempuan dan lelaki akan terus membujang
• Berlakunya keruntuhan rumahtangga kerana perkara-perkara yang remeh

Tidak syak lagi, apabila zina telah berleluasa, maka kebajikan akan turut hancur . Oleh itu azab siksa Allah S.W.T akan mendekati manusia sebagaimana Sabda Rasulullah S.A.W daripada Maimunah R.A :

Maksudnya : “Umatku (ini) akan terus berada dalam kebaikan selama tidak tersebar luas anak zina di kalangan mereka. Apabila anak zina tersebar luas di kalangan mereka, maka hampir sahaja Allah ‘Azza wajalla akan menurunkan azab siksa kepada mereka seluruhnya.”

(Riwayat Ahmad, baik sanadnya)

Azab Allah S.W.T kepada pelaku zina bukan hanya dirasai di dunia sahaja malah mereka turut menerima azab seksa di akhirat kelak . Sabda Rasulullah S.A.W :

Maksudnya : “Tiga golongan pada hari kiamat yang Allah tidak akan berkata-kata kepada mereka, dan tidak membersihkan mereka dan tidak akan melihat mereka, dan bahkan bagi mereka azab yang amat pedih, (golongan itu ) ialah (lelaki dewasa) yang berzina, raja yang pembohong dan peminta-peminta yang sombong.”

Riwayat Muslim

Firman Allah S.W.T :

Maksudnya : “Dan juga mereka yang tidak menyembah sesuatu yang lain bersama-sama Allah, dan tidak membunuh jiwa yang diharamkan Allah membunuhnya, kecuali dengan jalan hak (yang dibenarkan oleh syara’), dan tidak pula berzina; dan sesiapa melakukan yang demikian akan mendapat balasan dosanya.”

Surah al-Furqan : 68

Kesimpulan

Dalam keluarga Islam, hubungan yang dihalalkan melalui pernikahan itu bukan sekadar memenuhi hawa nafsu semata-mata tetapi ia satu ibadah yang bertujuan melahirkan generasi atau zuriat yang soleh.

Keluarga yang soleh ini akan melahirkan masyarakat yang soleh dan akan menjadi asas bagi negara yang soleh, bertamaddun dan berwawasan. Konsep pernikahan seperti inilah yang membezakan manusia dengan haiwan.

Salah satu cara terbaik ialah dengan menanamkan kesedaran kepada masyarakat mengenai hakikat atau falsafah pernikahan dalam Islam sebagai alat mencipta keluarga sakinah, bukan sekadar memenuhi keperluan syahwat semata-mata.

Pengisian nilai-nilai agama sangat diperlukan dalam sebuah keluarga agar memiliki matlamat yang jelas dalam mengisi sebuah perkahwinan. Firman Allah S.W.T :

Maksudnya : “Dan mereka yang menjaga kehormatannya, kecuali kepada isterinya atau hamba sahayanya, maka sesungguhnya mereka tidak tercela. Kemudian, sesiapa yang mengingini selain daripada yang demikian, maka merekalah orang-orang yang melampaui batas.”

Surah al-Mu’minun : 5-7

Sumber : JAKIM

Kewajipan Berpuasa

Firman Allah ( Ayat Al-Baqarah ayat 183 dan 185 )

"Wahai orang-orang beriman!! Kamu diwajibkan berpuasa sebagimana yang diwajibkan ke atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertakwa".

Bagi orang-orang Islam yang beriman, bulan Ramadhan adalah bulan yang dinanti-nantikan ketibaannya oleh setiap ummat Islam, memandangkan ia bulan yang mulia dan memberi begitu banyak manfaat dan keistimewaan, faedah, fadhilat dan masa depan yang cerah bagi mereka yang tahu dan menghayatinya.

Keutamaan Ramadan

Terdapat puluhan hadis Rasulullah saw yang menjelaskan tentang fadhilat dan keutamaan pusa di bulan Ramadhan, bukan sahaja untuk manfaat ummat Islam di akhirat kelak, malah ianya memberi faedah yang besar untuk kesihatan tubuh badan manusia di dunia ini.

Fadhilat dan Kelebihan Berpuasa Di Bulan Ramadan

1. Pintu langit dibuka
2. Pintu-pintu syurga dibuka
3. Mereka yang berpuasa akan mendapat balasan syurga
4. Orang yang berpuasa dimakbulkan permintaanya oleh Allah SWT
5. Orang yang berpuasa mendapat 2 kegembiraan iaitu semasa berbuka dan apabila bertemu dengan Allah pada hari kiamat kelak
6. Orang yang berpuasa mendapat peliharaan Allah Swt
7. Orang yang berpuasa dengan sempurna dijanjikan mahligai yang indah di syurga
8. Setiap kali sujud orang yang berpuasa, dikurniakan 1700 kebajikan, dibinakan mahligai di syurga dan 70,000 malaikat memohon keampunan baginya dari pagi hingga petang.

Amal Ibadah Di Bulan Ramadan

Dalam khutbah terakhir bulan Sya’ban untuk persediaan menghadapi bulan Ramadhan, Rasulullah saw telah memberi nasihat kepada ummat Islam supaya menyempurnakan amal ibadah sepanjang bulan ramadhan, antaranya ialah:

• Solat sunat Tarawih
• Solat-solat sunat yang lain
• Bantu membantu sesama umat islam seperti bersedekah dan seumpamanya
• Memberikan hidangan berbuka puasa
• Banyakkan membaca tahlil
• Banyakkan beristighfar dan bertaubat, memohon keampunan kepada Allah swt
• Banyakkan berdoa memohon syurga dan perlindungan dari azab neraka
• Banyakkan bersabar, kerana bulan Ramadhan adalah bulan kesabaran.
• Tinggalkan dan jauhi dari segala perbuatan maksiat dan kemungkaran, kerana ia boleh menghapuskan ganjaran pahala ibadah kita.

Oleh itu marilah sama-sama kita berpuasa dengan seikhlas-ikhlasnya. Jangan kita hanya berpuasa, kerana ikut orang lain berpuasa atau kerana bapa kita puasa, maka kita juga kena puasa. Hayatilah kelebihan-kelebihan berpuasa, agar kita sempurna di dunia dan di akhirat.

Sumber : JAIS

Dewasa ini untuk memilih pasangan yang benar-benar sesuai memang memerlukan pemerhatian yang telilti. Oleh itu apakah ciri-ciri yang patut dicari dan dipertimbangkan oleh seorang wanita apabila dia ingin memilih calon suami? Sebagai lelaki pula apakah ciri yang patut ada pada diri masing-masing untuk layak menjadi calon suami pilihan? Cinta dan harta semata-mata tidak cukup.

Berikut disenaraikan ciri-ciri yang penting, berdasarkan turutan kepentingannya.

Pertama: AGAMA

Ciri pertama yang mesti diperhatikan ialah agama calon suami. Pastikan suami seorang muslim. Jika dia seorang bukan muslim, jemputlah dia ke arah agama Islam. Pastikan sebab utama dia memeluk Islam ialah kerana sayangkan Allah dan Rasulullah, bukan kerana sayangkan anda.

Jika calon memang beragama Islam, maka langkah seterusnya ialah memerhatikan tahap keislamannya. Kita tidak mahu Islam yang biasa-biasa, tetapi muslim yang berilmu, beriman dan beramal shalih.

Di sini calon suami bukanlah semestinya seorang ustaz berkelulusan jurusan agama. Akan tetapi dia hendaklah orang yang menaruh minat kepada Islam, berusaha untuk mendalami ilmu-ilmunya, rajin mengerjakan amal shalih dan menjauhi perkara mungkar. Ini penting kerana suami dipertanggungjawabkan untuk memelihara dirinya dan rumahtangganya dari api neraka.

Allah berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka.”

[al-Tahrim 66:06]

Perkara penting untuk turut diperhatikan, jangan hanya harap suami memiliki nilai agama yang bagus. Anda juga sebagai isteri mesti memiliki nilai agama yang baik agar dapat memainkan peranan sebagai isteri yang berilmu, beriman dan beramal shalih. Tidak dilupakan, sebagai isteri yang dapat menasihati dan membetulkan suami. Ini kerana kaum muslimin (lelaki) dan muslimat (perempuan) sebenarnya saling membantu antara satu sama lain:

Dan orang-orang lelaki yang beriman dan orang-orang perempuan yang beriman, sebahagiannya menjadi penolong bagi sebahagian yang lain; mereka menyuruh berbuat kebaikan dan melarang daripada berbuat kejahatan dan mereka mendirikan sembahyang dan memberi zakat, serta taat kepada Allah dan Rasul-Nya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.
[al-Taubah 9:71]

Kedua: KELUARGA

Ciri kedua yang perlu diperhatikan ialah sikap calon suami kepada keluarganya, khasnya ibubapanya. Ini kerana Islam amat menekankan seorang anak untuk berbuat baik kepada ibubapanya.

Rasulullah bersabda:

“Keredhaan Allah terletak pada keredhaan ibubapa manakala kemurkaan Allah terletak pada kemurkaan ibubapa.”

[Shahih Sunan al-Tirmizi, no: 1899]

Maka calon suami itu jika dia memiliki kefahaman agama yang baik akan memastikan ibubapanya redha dan senang menerima anda sebagai bakal menantu. Jika tidak, dia akan bercakap dengan penuh hikmah dan hormat bagi menyakinkan ibubapanya menerima anda sebagai bakal menantu. Dia tidak akan membelakangkan ibubapanya kerana anda, dia tidak akan menderhakai ibubapanya kepada anda. Calon suami hendaklah pandai memainkan peranannya di jalan pertengahan di antara ibubapanya dan anda sebagai bakal isterinya.

Di antara ayah dan ibu, seorang anak hendaklah mengutamakan ibunya berdasarkan sabda Rasulullah:

“Sesungguhnya syurga terletak di bawah tapak kakinya (ibu).”

[Shahih Sunan al-Nasa’e, no: 3104]

Justeru perhatikan bagaimana layanan calon suami terhadap ibunya kerana ia memiliki kaitan yang amat kuat dengan bagaimana dia bakal melayan anda sebagai isteri. Seorang anak lelaki yang melayan ibunya dengan penuh keprihatinan besar kemungkinan akan melayan bakal isterinya dengan penuh keprihatinan juga. Seorang anak lelaki yang mengabaikan ibunya besar kemungkinan akan mengabaikan isterinya juga.

Ketiga: CIRI KEPIMPINAN

Lelaki – yakni suami – ialah pemimpin dalam sebuah institusi keluarga. Allah menyatakan tanggungjawab ini:

“Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan.”

[al-Nisa’ 4:36]

Maka hendaklah anda memerhatikan ciri-ciri kepimpinan calon suami anda. Berikan dia satu senario dan perhatikan bagaimana dia membuat keputusan. Berikan dia satu permasalahan dan perhatikan bagaimana dia menyelesaikannya. Berikan dia satu perancangan dan perhatikan bagaimana dia mengaturnya. Berikan dia satu amanah dan perhatikan bagaimana dia bertanggungjawab ke atasnya.

Berkenaan ciri kepimpnan ini, hendalah diketahui bahawa kebanyakan lelaki masa kini ketandusan ciri kepimpinan. Ini kerana kebanyakan ibubapa mendidik anak lelaki dengan cara membiarkan mereka bermain di luar rumah sesuka hati manakala anak perempuan dididik sikap tanggungjawab menguruskan adik-adik dan pelbagai urusan lain. Hasilnya, kebanyakan wanita bersikap dewasa dan bertanggungjawab manakala kebanyakan lelaki bersikap “sesuka hati” dan tidak memiliki hala tuju yang tertentu.

Berpijak atas sejarah pendidikan ini, maka janganlah mengharapkan calon suami memiliki ciri kepimpinan yang baik. Boleh dijangkakan dia lemah dalam bab ini, maka anda boleh memainkan peranan menyedarkannya dari tidur yang lena. Berikan dia masa dan ruang untuk meningkatkan ciri kepimpinannya.

Keempat: KEWANGAN

Suami bertanggungjawab ke atas kewangan (nafkah) isterinya. Rasulullah mengingatkan para suami:

“Bertaqwalah kepada Allah berkenaan isteri-isteri kalian…. mereka memiliki hak di atas kamu, iaitu nafkah dan pakaian pada kadar yang berpatutan.”

[Shahih Muslim, no: 2137]

Perlu dibezakan, tanggungjawab kewangan suami ke atas isteri bukanlah bererti suami mesti kaya. Tidak ada manfaat memiliki suami yang kaya tetapi kedekut, suami yang berharta tetapi tidak memberi nafkah, suami yang berstatus tinggi tetapi masih meminta duit isteri. Akan tetapi yang penting lagi bermanfaat ialah suami yang sedar tanggungjawabnya untuk memberi nafkah kepada isteri pada kadar yang dia mampu.

Perlu juga ditekankan, suami tetap wajib memberi nafkah kepada isteri sekalipun isteri memiliki harta atau pendapatan sendiri. Suami tidak boleh mengabaikan tanggungjawabnya memberi nafkah kepada isteri yang kaya atau berpendapatan, juga tidak boleh memaksa isteri mengeluarkan belanja untuk menampung kewangan keluarga. Isteri dibolehkan mengeluarkan belanja atas pilihan dirinya secara rela, bukan paksaan.

Kelima: AKHLAKNYA

Ciri kelima yang tidak kurang penting ialah akhlak calon suami. Rasulullah menekankan:

“Sesungguhnya tidaklah sikap santun terdapat pada sesuatu melainkan ia menghiasinya dan tidaklah ia (sikap santun) tercabut dari sesuatu melainkan ia memburukkannya.”

[Shahih Muslim, no: 2594]

Cara penampilan, kekemasan pakaian, arah pandangan, bahasa percakapan, kesungguhan mendengar, kejujuran mengaku salah, rendah diri menerima teguran, sabar terhadap apa yang tidak diingini, tenang dalam suasana marah, senyum dalam suasana tenang dan tegas dalam suasana dizalimi, semuanya adalah akhlak mulia yang perlu diperhatikan.

Jangan sekadar memerhatikan akhlak calon suami kepada anda kerana lazimnya ia mestilah baik. Akan tetapi perhatikan akhlak dia kepada orang lain seperti ahli keluarga, rakan kerja, peniaga buah dan pelayan restoran. Dengan cara ini anda dapat bezakan sama ada akhlak baik yang ditunjukkan calon suami kepada anda adalah tulen atau pura-pura.

Penulisan asal oleh Kapten Hafiz Firdaus Abdullah

Sumber : Wanita Sihat

Hijrah dengan makna berpindah dari satu tempat ke satu tempat yang lain sebagaimana berlaku dalam sejarah Islam sudah tidak wujud lagi. Apa yang dikehendaki oleh Nabi ialah hijrah jihad dan niat sebagaimana disebut oleh Rasulullah SAW:

” Tiada lagi hijrah sesudah kemenangan membuka semula Kota Mekah melainkan Jihad dan niat”

Jihad dengan makna berperang melawan musuh samaada musuh yang ada dalam diri kita iaitu menundukkan nafsu selari dengan syara’ kerana nafsu adalah menjadi keperluan manusia untuk hidup. Begitu juga syaitan dan musuh yang memerangi Islam yang terdiri dari kalangan manusia.

Nafsu banyak mengarah kepada  kejahatan. Kita perlu bermujahadah menundukkan nafsu sehingga menjadi nafsu mutmainnah. Ini dijelaskan oleh Allah SWT dalam Surah al-Fajr ayat 27 hinnga 30:

” Wahai nafsu mutmainnah kembalilah kepada tuhanmu dengan  hati yang puas lagi diredhainya. Maka masuklah engkau dalam kumpulan hamba-hambaKu yang berbahagia dan masuklah ke dalam Syurgaku”

Nabi menyebutkan dalam hadisnya:

“Dilingkari jalan menuju ke Syurga itu dengan perkara yang berlawanan dengan nafsu dan dilingkari Neraka itu dengan sesuatu yang selari dengan nafsu”

Nafsu menjadi tunggangan syaitan dan itulah laluan utamanya. Syaitan menjadi musuh kepada anak adam yang nyata. Ini jelas dinyatakan dalam Surah Yasin ayat 60:

“Bukankah aku telah perintahkan kamu wahai anak -anak adam supaya kamu jangan menyembah Syaitan? Sesungguhnya  dia adalah musuh kamu yang nyata”

Kita diperintahkan untuk sentiasa bersiap sedia untuk menhadapi musuh jika sekiranya mereka menceroboh dan menggugat keamanan. Maka Islam memerintahkan supaya kita menghadapi mereka dengan jihad. Firman Allah SWT dalam surah al-Anfal ayat 60:

“Dan bersedialah untuk menghadapi mereka( musuh-musuh Islam ) dengan segala jenis kekuatan yang termampu, daripada kuda-kuda perang yang ditambat untuk menggerunkan musuh Allah dan musuh kamu serta musuh-musuh selain mereka yang kamu tidak mengetahuinya sedangkan Allah mengetahuinya. Apa sahaja yang kamu nafkahkan pada jalan allah, nescaya akan disempurnakan balasannya kepada kamu dan kamu tidak akan dizalimi”

Niat pula adalah asas di dalam syariat Islam. Niat juga yang mengesahkan amalan dan dengan niat juga membezakan di antara ibadat dan juga adat. Ini telah dinyatakan oleh baginda nabi SAW dalam hadisnya:

“Sesungguhnya amalan itu bergantung kepada niat. Dan setiap sesaorang itu apa yang diniatkannya. Barang siapa yang berhijrah kerana Allah dan rasulnya maka hijrahnya itu kerana Allah dan rasulnya. Dan sekiranya berhijrah itu kerana dunia maka dia akan memperolihinya atau kerana wanita maka dia boleh mengawininya, maka hijrahnya itu bergantung kepada  niatnya”

Nabi bersabda lagi:

”Niat seorang mukmin lebih baik dari amalannya”

Kita hendaklah menjadikan amalan yang baik itu dengan niat ikhlas kerana Allah s.wt supaya amalan kita diterima serta memastikan bahawa amalan tersebut dilakukan mengikut syarat dan rukun yang telah ditetapkan oleh syara’ disamping syarat yang lain seperti khusyuk jika ibadat tersebut adalah solat. Sebaliknya amalan yang bersifat harus (yang  apabila dilakukan) adalah bergantung kepada niat agar ia menjadi amal kebajikan.

Nabi telah menyatakan dalam hadisnya:

”Berapa banyak dari amalan-amalan  dunia( harus ) kemudian ia boleh menjadi amalan akhirat ( yang mendapat pahala ) dengan niat yang baik dan begitu pula amalan akhirat ( amal soleh ) boleh menjadi amalan dunia ( tiada mendapat pahala bahkan dosa ) ialah dengan niat yang buruk”

Sabda Rasulullah SAW :

“Barangsiapa yang berniat untuk melakukan satu amal kebaikan  tetapi tidak dapat melakukannya maka dia di beri satu kebaikan. Dan barangsiapa yang berniat untuk melakukan suatu amal kebaikan dan dapat melaksanakannya maka Allah akan memberikan kepadanya dengan satu kebaikan yang digandakan sepuluh serta gandaan yang berlipat. Dan barang siapa yang berniat untuk melakukan suatu amal kejahatan tetapi tidak dapat melakukannya maka Allah akan memberikan kepadanya denga satu kebaikan. Dan sesiapa yang berniat melakukan satu kejahatan dan ia dapat melakukannya maka diberi kepadanya dengan satu kejahatan”

Rujuk juga Doa Akhir Tahun Hijrah dan Doa Awal Tahun Hijrah

Sumber : Jabatan Agama Islam Selangor

Selesai menunaikan ibadah haji, Ibrahim bin Adham berniat ziarah ke Mesjidil Aqsa. Untuk bekal di perjalanan, ia membeli 1kg kurma dari pedagang tua di dekat Mesjidil Haram. Setelah kurma ditimbang dan dibungkus, Ibrahim melihat sebutir kurma tergeletak di dekat timbangan. Menyangka kurma itu sebagian dari yang ia beli, Ibrahim memungut dan memakannya.

Setelah itu ia langsung berangkat menuju Al Aqsa. Empat Bulan kemudian, Ibrahim tiba di Al Aqsa. Seperti biasa, ia suka memilih sebuah tempat beribadah pada sebuah ruangan dibawah kubah Sakhra.  Ia shalat dan berdoa khusuk sekali.  Tiba tiba ia mendengar percakapan dua Malaikat tentang dirinya,

"Itu, Ibrahim bin Adham, ahli ibadah yang zuhud dan wara yang doanya selalu dikabulkan ALLAH SWT," kata malaikat yang satu.

"Tetapi sekarang tidak lagi. Doanya ditolak karena 4 bulan yg lalu ia memakan sebutir kurma yang jatuh dari meja seorang pedagang tua di dekat mesjidil haram," jawab malaikat yang satu lagi.

Ibrahim bin Adham terkejut sekali, ia terhenyak, jadi selama 4 bulan ini ibadahnya, shalatnya, doanya dan mungkin amalan-amalan lainnya tidak diterima oleh ALLAH SWT gara-gara memakan sebutir kurma yang bukan haknya. "Astaghfirullahal adzhim" Ibrahim beristighfar.  Ia langsung berkemas untuk berangkat lagi ke Mekkah menemui pedagang tua penjual kurma. Untuk meminta dihalalkan sebutir kurma yang telah ditelannya.

Begitu sampai di Mekkah ia langsung menuju tempat penjual kurma itu, tetapi ia tidak menemukan pedagang tua itu melainkan seorang anak muda,

"4 bulan yang lalu saya membeli kurma disini dari seorang pedagang tua. Kemana ia sekarang?" tanya Ibrahim.

"Sudah meninggal sebulan yang lalu, saya sekarang meneruskan pekerjaannya berdagang kurma" jawab anak muda itu.

"Innalillahi wa innailaihi roji’un, kalau begitu kepada siapa saya meminta penghalalan ?"

Lantas ibrahim menceritakan peristiwa yg dialaminya, anak muda itu mendengarkan penuh minat. 

“Nah, begitulah" kata Ibrahim setelah bercerita,

"Engkau sebagai ahli waris orangtua itu, maukah engkau menghalalkan sebutir kurma milik ayahmu yang terlanjur ku makan tanpa izinnya?"

"Bagi saya tidak masalah. Insya ALLAH saya halalkan. Tapi entah dengan saudara-saudara saya yang jumlahnya 11 orang.  Saya tidak berani mengatas nama kan mereka karena mereka mempunyai hak waris sama dengan saya."

"Dimana alamat saudara-saudaramu?Biar saya temui mereka satu persatu."

Setelah menerima alamat, Ibrahim bin Adham pergi menemui. Biar berjauhan, akhirnya selesai juga. Semua setuju menghalalkan sebutir kurma milik ayah mereka yang termakan oleh Ibrahim. 4 bulan kemudian, Ibrahim bin Adham sudah berada dibawah kubah Sakhra. Tiba-tiba ia mendengar dua malaikat yang dulu terdengar lagi bercakap cakap.

"Itulah Ibrahim bin Adham yang doanya tertolak gara-gara makan sebutir kurma milik orang lain."

"O, tidak.., sekarang doanya sudah makbul lagi, ia telah mendapat halalan dari ahli waris pemilik kurma itu. Diri dan jiwa Ibrahim kini telah bersih kembali dari kotoran sebutir kurma yang haram karena masih milik orang lain. Sekarang ia sudah bebas."

Kesimpulannya pastikan kita tidak mengambil hak orang lain walau sekecil mana pun. Berhati-hatilah juga dengan makanan yang masuk ke dalam tubuh kita, pastikan ia benar-benar halal.

Ibadat haji merupakan suatu rukun Islam yang lima dan kewajiban yang mesti ditunaikan bagi yang berkemampuan. Beruntunglah mereka yang bakal menjadi tetamu Allah pada tahun ini. Mereka ini tentunya sudah mempersiapkan diri dari awal lagi hingga memasuki hari berangkat ke tanah suci kerana ibadah haji merupakan suatu pengorbanan yang melibatkan rohani, jasad dan juga harta.

Jemaah haji yang pergi menunaikan ibadat haji sebenarnya sedang berhadapan dengan untung nasib mereka di akhirat. Mereka meninggalkan pakaian yang berjahit, menitiskan air mata keinsafan di Padang Arafah, melaungkan kata-kata taubat dan penyesalan dengan semua bahasa manusia yang ada di bumi ini. Bersama-sama bermalam di Muzallifah, berlumba-lumba melontar Jamrah serta berusaha tawaf dan bersai tanpa mengenal erti penat dalam menghadapi rintangan dan cabaran semasa mengerjakan haji.

Setiap jemaah yang baru selesai menunaikan rukun Islam yang kelima itu pastinya berdebar-debar untuk pulang bertemu keluarga masing-masing. Pelaksanaan ibadat haji telah pun selesai, mereka sekarang boleh digelar haji di depan nama-nama mereka. Setiap orang yang pergi menunaikan haji pastinya mengharapkan untuk mendapat haji yang mabrur.

Sabda Rasulullah S.A.W. yang bermaksud, ”Haji mabrur itu tiada balasan yang lain kecuali syurga”(Riwayat Abu Hurairah). Orang yang menunaikan ibadat haji dengan sempurna akan mendapat haji yang mabrur. Bagi mendapatkan haji mabrur seseorang itu perlu menyempurnakan rukun haji dan menjaga pantang larangnya ketika menunaikan haji.

Dari segi bahasa, mabrur mempunyai dua makna. Pertama, bererti baik, suci dan bersih. Kedua, bererti diterima dan mendapat keredhaan Allah SWT. Dengan demikian haji mabrur adalah haji yang membawa kebaikan kepada orang yang melakukannya. Orang yang memperolehi haji mabrur semakin kuat imannya serta semakin meningkat amal ibadatnya.

Tidak mudah untuk mendapatkan haji mabrur, sebagaimana yang dikatakan oleh Umar bin al-Khattab sekitar 1400 tahun yang lampau, iaitu hanya makan angin (melancong) yang banyak sedangkan yang melakukan haji hanya sedikit. Ini bermakna banyak orang yang mengerjakan haji tetapi sedikit sahaja yang benar-benar melakukan ibadat haji dan memahami setiap amal ibadat haji sehingga memperoleh haji mabrur.

Setiap orang yang telah mengerjakan ibadat haji sebenarnya telah mengunjungi tempat yang paling suci di dunia ini. Maka mereka haruslah berusaha agar haji yang diperolehi tidak tercemar setelah pulang ke tanahair. Ibadat haji yang dilakukan memberinya peluang untuk membuat perubahan yang baik untuk dirinya.

Kesan daripada ibadat haji adalah dengan bertambahnya mutu kehidupan beragama serta beriltizam dengan amalan Islam. Mereka ini menjadi contoh dan teladan dalam kehidupan harian. Apabila seseorang itu bergelar haji, bertambahlah tanggungjawabnya terhadap masyarakat.

Mereka mesti menunjukkan perilaku yang baik, bertutur dengan kata-kata yang manis serta menahan diri dari mengeluarkan kata-kata yang kesat yang boleh menyinggung perasaan orang lain. Hendaklah bertegur sapa dengan orang di sekeliling dan berbudi bahasa dengan semua orang.

Perubahan pada jemaah haji yang pulang dapat dilihat dari kelakuannya. Jika dulu pemarah sudah bertukar menjadi pemaaf. Menjadi seorang yang pemurah serta suka bersedekah jika dahulunya kedekut. Menjadi seorang yang berbudi bahasa jika dulunya jenis yang suka memaki hamun orang. Juga berubah menutup aurat jika dahulunya tidak kisah tentang hal tersebut.

Sebaliknya, dimanakah kesan ibadat haji jika seseorang pergi menunaikan fardhu haji dan kembali masih tiada apa-apa perubahan pada dirinya? Jika sekembalinya dari menunaikan haji, masih juga melakukan dosa besar, takbur dan tidak beramal dengan amalan Islam, ia memberi tanda haji dikerjakan itu tidak mabrur.

Jika ibadat hajinya tidak membawa apa-apa perubahan, ini bererti tidak ada pengajaran yang dapat diambil. Jika sifat-sifat buruk, syirik dan keji masih ada dalam dirinya, maka itu menunjukkan bahawa hajinya tidak mencapai matlamat. Ada yang pergi menunaikan haji untuk mendapatkan gelaran dalam lingkungan masyarakat sekelilingnya. Niat yang begini sudah pasti tidak akan mampu membawa apa-apa perubahan pada dirinya.

Haji mabrur yang diterima oleh Allah SWT bagaikan seseorang itu baru keluar(dilahirkan) daripada perut ibu-ibu mereka iaitu tidak berdosa. Ia satu keadaan di mana mereka berpeluang untuk menebus dosa di atas segala kesalahan-kesalahan lalu. Ini kerana manusia tidak akan sepi daripada melakukan dosa. Maka keadaan ini perlu dipelihara sebaik mungkin. Apa yang penting haji yang mabrur bukan sekadar membawa perubahan pada diri, tetapi juga mampu membawa perubahan kepada keluarga dan masyarakat.

~ Penulis, Mastura bt Mohd Zain adalah seorang Pegawai Penyelidik IKIM ~

Sumber : Institut Kefahaman Islam Malaysia

Kartika Sari Dewi Shukarno’s show of remorse has the public calling for the suspension of the caning sentence. Mohammad Hashim Kamali examines the reasoning, or the lack thereof, behind the Kuantan syariah court judgment.

How does the Kartika Sari Dewi Shukarno case fare from our reading of the sources of Islam ? Some aspects of the case that call for reflection are:

• Kartika has been singled out as an odd case of prosecution and punishment for drinking beer.
• That Kartika did not appeal against the sentence of a RM5,000 fine and six strokes of the rotan indicates repentance and remorse.
• The case has received extensive media exposure showing Islam and syariah in a bad light.
• Within Malaysia, the case has aroused controversy not only among the public but also among syariah judges themselves.
• Prime Minister Datuk Seri Najib Razak has publicly urged Kartika to appeal against her sentence.

The main question that occupies us here is whether it is accurate to think that punishing Kartika in this way is a requirement of syariah.

Beer drinking is a violation of syariah but is not rare by any means in our society. To single out one case, a woman for that matter, and take an assertive position on deterrence is less than convincing, especially if it neglects the more fundamental concerns of accuracy and justice.

Why do the syariah judges see it as their duty to punish Kartika? Presumably because they see enforcement of the hudud (plural of hadd: prescribed penalty or offence) as their duty under syariah. This raises the question of whether drinking (shurb) is a hadd offence in the first place.

The answer is most likely in the negative. For hadd by definition is an offence for which the Quran (or Hadith) specifies a punishment. Shurb fails to meet this requirement. The Quran (5:90) declares wine-drinking and gambling as the “dirty works of Satan” but stops short of specifying a punishment for them — hence, the conclusion of numerous Muslim jurists that drinking is not a hadd but a discretionary (taazir) offence, for which the judge determines an appropriate punishment, be it a verbal rebuke, lashes of the whip, imprisonment or fine.

Why is shurb considered a hadd offence? The answer comes from the ruling of an analogy (qiyas), which extended the 80 lashes of the whip that the Quran (24:4) enacted for slanderous accusation (qazaf) to shurb.

In a discussion that arose between the leading Companions, Ali ibn Abu Talib and Umar ibn al-Khattab, it was reported that the former drew an analogy between qazaf and shurb: one who drinks, raves, and one who raves is also prone to reviling and slander — hence, the 80 lashes of qazaf were analogically extended to shurb.

This is not only a weak analogy but also contrary to a basic principle of syariah that a hadd punishment can only be determined by the text itself, not by analogy to the text.

Hence, the argument that it is the duty of a syariah judge to enforce the hadd penalty in Kartika’s case collapses.

That argument also collapses on another ground: assuming that drinking is a hadd offence, it should carry precisely 80 lashes of the whip and nothing else. The syariah is completely silent on the application of fines and rotan for any of the hudud offences.

There is also the divergent position in scholastic jurisprudence, which departs from 80 in favour of 40 lashes for drinking, as under the Syafi’i school of law that prevails in Malaysia.

All this raises serious doubts over shurb as a hadd offence, and the manner it is to be dealt with in Kartika’s case.

The whip with which a hadd punishment is administered in many Muslim countries consists of a strap of thick leather attached to a wooden handle, with a total length of about a metre. It is applied such that the hand is not lifted above the elbow. The fines and rotan that are imposed on Kartika for drinking beer treats the case not as a hadd but a taazir offence, and a matter therefore of discretionary sentencing.

Syariah advises accuracy in the application of punishments. In an authoritative Hadith, judges and rulers are advised to be careful in the application of punishments.

If they err, it is better they err on the side of leniency. If the judge can find a way out of a harsher to a lighter punishment, he is advised to do so. Another Hadith enjoins:

“Suspend the hudud in all cases of doubt (idra’u al-hududa bi’l-shubhat).”

Scholastic jurisprudence has followed the advice of this Hadith in cautioning against the use of qiyas in the determination of hudud. The general advice here is to move away from all doubtful applications of penalties. To apply a combination of rotan and fines to hudud is a total misfit from the viewpoint of Islamic jurisprudence. That the case has given rise to differences of opinion also points to the existence of doubt that calls for suspension of the punishment in question.

Public opinion in Malaysia seems to be moving in the direction of advising compassion. That Kartika’s waiver to appeal against the sentence is viewed as a sign of her remorse and repentance (tawbah) will strengthen the call for compassion from the viewpoint of syariah. Kartika’s statement that “my family and I will use this fasting month to bring ourselves closer to God” (NST, Aug 26) confirms such a state of mind.

Still, it is advisable that she appeal as a matter of civic responsibility, for she would otherwise be denying the justice system an opportunity to verify whether or not the written grounds of judgment can justify the punishment.

The prime minister’s appeal to Kartika that “she should not be too quick and willing to accept the punishment” is to be welcomed, as we have here a case for equity and conscience, which should not be left entirely to procedural formalities and personal decisions of the defendant. For the other party is the government of Malaysia. The issue is not treated as a civil claim to begin with and it has indeed gained such public interest as to be of concern to the government.

The prime minister’s stance in favour of a formal appeal should be sufficient to authorise the Syariah Appeal Court to take up the case for review. If we say that Islam is a religion of compassion, we should act on it and take, perhaps, an exemplary stance against severity. This would hopefully also help stop the inimical media coverage of Islam.

~ The writer, Mohammad Hashim Kamali is founding chairman and CEO of the International Institute of Advanced Islamic Studies Malaysia ~

Source : International Institute of Advanced Islamic Studies Malaysia (IAIS)

Perubahan peradaban manusia berlaku amat pantas. Islam yang suatu ketika dulu begitu gemilang, kini jatuh tersungkur di tangan Barat yang mendominasi dunia terutama dari segi ekonomi.

Umat Islam dalam sejarah adalah kuat serta pernah menakluki dua pertiga dunia, tetapi pada hari ini mereka ditindas, dihina dan diusir dari tanah air sendiri selain dilabel dengan imej negatif atau pengganas. Berita keganasan, pembunuhan dan pencerobohan dilakukan kuasa besar Barat terhadap umat Islam bukan perkara baru kerana berlaku sejak lama dulu sehingga hari ini penindasan itu masih berleluasa.

Keganasan dan penindasan di Palestin, Lubnan, Kosovo, Chechnya, Bosnia dan paling hampir dengan negara kita seperti Thailand berlaku tanpa pembelaan sewajarnya. Sehingga kini entah berapa banyak nyawa terkorban, harta musnah dan air mata tumpah membasahi bumi. Peristiwa ini sungguh mengguris jiwa umat Islam.

Hari ini, ramai pemimpin negara Islam lantang menyeru umat Islam bersatu bagi menyelamatkan negara daripada penjajahan. Namun, usaha merealisasikannya bukan saja kabur, malah tidak bersungguh-sungguh serta tidak jelas dari segi matlamat dan kaedah yang mesti dilaksanakan.

Bagaimanakah negara Islam boleh bersatu jika segala ideologi yang menyesatkan seperti sekularis, komunis, sosialis dan kapitalis masih digunakan pemimpin Islam sendiri.

Ideologi bertentangan Islam patut ditolak oleh umat Islam. Jika kita lihat ketika ini kesatuan Islam masih lemah dan keadaan menjadi lebih buruk apabila umat Islam mengalami masalah dalaman sesama sendiri di samping masalah luaran dengan negara Islam lain.

Negara Islam hari ini, secara umum lemah dari pelbagai segi merangkumi politik, ekonomi dan kesatuan fikrah. Sehingga kini kesatuan dan kekuatan umat Islam secara keseluruhan masih belum pulih. Kelemahan ini juga menjadikan Barat semakin berani menekan dan melakukan pelbagai penindasan serta kekejaman terhadap umat Islam.

Pemimpin negara Islam masih gagal mencapai kata sepakat menangani masalah ini, sedangkan nyawa dan nasib umat Islam seperti di Palestin semakin terancam. Mereka juga tidak memahami perkara awlawiyyat (keutamaan) sehingga menyebabkan kepentingan umat dan agama Islam terabai. Kegagalan ini juga mengakibatkan negara Islam terpaksa tunduk kepada kehendak Barat.

Kebanyakan kita mengaku sebagai umat Islam, namun setakat manakah peranan dan tanggungjawab sebagai saudara seagama dalam usaha membantu mereka yang ditindas dan apakah sumbangan kita untuk membantu mereka?

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan orang yang kafir, sesetengahnya menjadi penyokong dan pembela bagi sesetengahnya yang lain. Jika kamu (wahai umat Islam) tidak menjalankan (dasar saling membantu yang diperintahkan Allah) itu, nescaya berlaku fitnah (kekacauan) di muka bumi dan kerosakan yang besar.” (Surah al-Anfaal, ayat 73)

Kini sudah sampai masanya umat Islam insaf dan melakukan muhasabah diri serta mencari punca di manakah silapnya. Masyarakat Islam perlu membina kekuatan dalaman dan luaran seterusnya menjadi umat yang berkuasa dan disegani di seluruh dunia.

Pemimpin negara Islam harus bersatu dan memandang ke depan di samping mengatur strategi efektif ke arah mencari penyelesaiannya. Antara usaha yang mampu dilakukan ialah memperkukuhkan kuasa politik, ekonomi, ketenteraan, kesatuan fikrah, akidah, persaudaraan dan persenjataan supaya segala bentuk penjajahan, penindasan dan menghina umat Islam dapat dihindarkan.

Umat Islam juga perlu berperanan sebagai individu pengguna yang bijak dengan memboikot barang syarikat Barat yang mengaut keuntungan untuk menjatuhkan negara Islam.

Walaupun usaha ini kelihatan remeh, jika seluruh umat Islam bersatu hati natijahnya amat besar ke arah mengurangkan sumber ekonomi Barat yang nyata tujuannya untuk membeli senjata bagi meneruskan serangan terhadap umat Islam. Umat Islam perlu kembali kepada fitrah iaitu menghayati serta mengamalkan al-Quran dan hadis sepenuhnya.

Dalam dunia serba moden hari ini, walaupun ada umat Islam yang kuat imannya, tidak kurang juga yang jauh terpesong daripada landasan Islam.

Ada juga hanya Islam pada nama sedangkan segala kewajipan agama tidak pernah ditunaikan, malah cara hidup mereka juga seperti bukan Islam. Perkara ini perlu diambil perhatian supaya umat Islam dan generasi akan datang menjadi umat yang benar-benar bertakwa kepada Allah SWT serta mantap imannya seperti umat pada zaman Rasulullah SAW dan zaman sahabat Baginda. Firman Allah SWT bermaksud: “Kekuatan itu hanya bagi Allah, bagi Rasul-Nya dan bagi orang beriman.” (Surah al-Munafiqun, ayat

Jika perkara ini gagal ditangani pada peringkat akar umbinya lagi, maka tidak mustahil suatu masa nanti umat Islam menjadi umat termundur, dihina dan diperlekeh oleh bangsa asing seperti yang terjadi kepada saudara kita di negara disebutkan sebelum ini.

Oleh itu, sebagai manusia yang dimuliakan dengan akal fikiran dan khalifah di muka bumi ini, jawapannya tepuk dada tanya iman dan diri sendiri siapakah kita, apakah tujuan kita dijadikan dan ke manakah kita akan kembali suatu hari nanti.

Apa yang kita miliki hari ini seperti kuasa, pangkat, dan kekayaan harta benda di dunia ini adalah pinjaman dan ujian semata-mata, maka pergunakan dengan sebaiknya ke jalan diredai kerana tanpa bekalan secukupnya kita akan kembali kepada Allah SWT dengan keadaan papa dan hina.

Artikel ini ditulis oleh Nor Aimi binti Mohd Tahir, Penolong Pengarah Kanan, Bahagian Penerbitan, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia.

Sumber : Jakim

Pandangan Yang Mengharamkan

1. Pandangan Prof. Dr. Yusof al-Qaradawi
   “Dan sesiapa yang mengamalkan senaman yoga – iaitu latihan pergerakan tubuh dan tidak terlintas di fikirannya unsur penyembahan, tidak juga untuk mengikuti golongan penyembah berhala, tidak juga menyerupai mereka, maka yang lebih selamat dan lebih berhati-hati ialah menjauhkan diri daripada menyerupai mereka, lebih-lebih lagi setelah mengetahui bahawa asal-usul senaman yoga yang mempunyai unsur keberhalaan, sebagai beramal dengan hadith: “Tinggalkan apa yang meragukan kamu kepada apa yang tidak meragukan”. Malah Islam telah melarang tegas sebarang penyerupaan dengan penyembah berhala walaupun hanya dari segi rupa dan bentuk.    

   Oleh sebab itu Islam telah menegah solat pada waktu terbit matahari dan ketika tenggelamnya, kerana penyembah matahari menyembah matahari pada kedua-dua waktu ini. Tidak diragukan lagi bahawa larangan solat pada kedua-dua waktu tersebut ialah sebagai menyekat jalan-jalan kerosakan walaupun ia tidak terlintas di benak orang yang solat untuk menyembah matahari atau menghadap ke arahnya dalam solat”.
   
   (http://www.qaradawi.net/site/topics/article.asp?cu_no=2&item_no=4627&version=1&template_id=258&parent_id=12, dilayari pada 7 April 2008)

2. Fatwa Majlis Ugama Islam Singapura
   “Yoga adalah antara perkara-perkara bid’ah yang digolongkan ke dalam bid’ah dhalalah. la mengandungi unsur-unsur agama Hindu. Segala perkara yang mengandungi unsur-unsur syirik dan boleh merosakkan kepercayaan (iktikad) seperti yang menganjurkan kepada persemadian kepada yang bukan mengingati Allah adalah dilarang dan hukumnya haram”
   (http://www.muis.gov.sg/websites/rservices/opendocall.asp?type=I&sno=266, dilayari pada 7 April 2008).

Pandangan Yang Membenarkan Dengan Syarat

1. Fatwa Dar al-Ifta’ Mesir
   “Bahawa pergerakan senaman semata-mata yang bermanfaat bagi tubuh atau sebahagian anggota badan, tidak salah dan tidak haram, tetapi ini tidak dinamakan yoga. Bahawa apa yang disandarkan kepada nama ini (yoga) semestinya dikaitkan dengan konsep ‘guru’ (mursyid), konsep cakra (titik-titik pusat) dan konsep ‘energi’ (tenaga tertinggi), semuanya ini konsep-konsep yang berkaitan dengan keberhalaan dan kesyirikan. Adapun hanya pergerakan semata-mata maka ia tidak dinamakan dengannya (yoga).    

   Pemaksaan seseorang untuk menamakan pergerakan-pergerakan badan ini sebagai yoga tidak harus dari segi syara’. Ia termasuk dalam bab menamakan sesuatu dengan bukan namanya yang boleh menatijahkan penghalalan atau pengharaman sesuatu, dan ia telah pun ditegah. Rasulullah SAW bersabda: ”Akan ada manusia di kalangan umatku yang meminum arak yang mereka gelarkan bukan dengan namanya”. Riwayat Abu Daud dan Ibnu Majah daripada Abi Malik al-Asy’ari RA. Dalam riwayat al-Darimi daripada ’Aisyah RAH menyebut: ”Mereka menamakannya dengan selain namanya lalu menghalalkannya (arak)”
   (www.dar-alifta.org/ViewFatwa.aspx?ID=4194, dilayari pada 7 April 2008. Lihat Lampiran E).

2. Fatwa Ustaz Mas’ud Sobri (Islamonline)
   “Hukum syara’ bagi melakukan senaman ini boleh disimpulkan seperti berikut: Sesiapa yang mengamalkan yoga dan mempercayai yoga sebagai satu kepercayaan yang meningkatkan kerohanian dan diri, menyerupai aqidah agama Hindu, maka mengamalkannya adalah haram. Sesiapa yang melakukan senaman yoga sebagai satu jenis senaman semata-mata yang tiada kaitannya dengan aqidah, maka hukumnya ialah harus berasaskan kepada asal yang telah diletakkan oleh jumhur fuqaha’: Bahawa asal setiap sesuatu itu harus sehingga terdapat nas yang mengharamkan, diiringi pula dengan niat seseorang yang melakukannya, sebagaimana yang berlaku ke atasnya kebanyakan hukum berdasarkan sabda Rasulullah SAW, ”Bahawasanya setiap amalan itu dengan niat, dan setiap orang berdasarkan apa yang diniatkannya.”    

   Sebagaimana Islam mendapati banyak amalan tradisi kemasyarakatan seperti perkahwinan dengan pelbagai jenis. Lalu Islam membatalkan kesemuanya dan mengekalkan apa yang dimaklumi oleh ramai hingga ke hari ini, iaitu (kebiasaan) seorang lelaki menuntut anak gadis daripada bapanya dan lain-lain bentuk tradisi kemasyarakatan dalam perkahwinan yang telah dikekalkan oleh Islam. Berdasarkan apa yang diterangkan sebelum ini, tidak mungkin dihukumkan haram ke atas pengamalan yoga, sekiranya yoga itu hanya senaman secara jasmani semata-mata, yang tiada kaitannya dengan aqidah”.
   (http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-Arabic-Ask_Scholar/FatwaA/FatwaA&cid=1137319993300, dilayari pada 13 Oktober 2008)

3. Pandangan Fatwa Islamweb.net
   “Yoga bukanlah hanya senaman badan semata-mata, tetapi ia ialah ibadah yang dihadapkan oleh pelakunya kepada matahari selain daripada Allah SWT. Ia tersebar ke seluruh India sejak zaman dahulu.    

   Nama asal bagi senaman ini dalam bahasa Sanskrit ”sastanja surya nama sakar”, bermaksud sujud kepada matahari dengan lapan titik di tubuh. Bermula latihan-latihan yoga dengan kedudukan pertama yang menggambarkan penghormatan kepada yang disembah, iaitu matahari. Latihan-latihan ini semestinya diiringi dengan lafaz-lafaz yang jelas menyebut tentang penyembahan matahari dan menghadap ke arahnya.

   Dan sekiranya ditanya: Adakah harus beramal dengan latihan-latihan ini tanpa menghadap ke arah matahari dan melafazkan ucapan-ucapan yang disebutkan mentera?Jawapannya: Bahawa sekiranya latihan-latihan ini terlepas daripada kalimah-kalimah keberhalaan dan menghadap ke arah matahari serta tunduk dan hormat kepadanya, ia tidak dinamakan yoga.

   Sebaliknya ia adalah senaman mudah yang dilakukan oleh semua bangsa, maka tiada larangan untuk melakukannya ketika itu, di samping memelihara dua perkara berikut:

   1. Menyalahi susunan posisi yang disebutkan dalam yoga serta memasukkan sesetengah posisi yang baru ke atasnya bagi mengelakkan unsur penyerupaan.
   2. Tidak melakukannya pada waktu yang digalakkan oleh agama Hindu melakukannya seperti pada waktu terbit matahari.”

   (http://www.islamweb.net/ver2/fatwa/ShowFatwa.php?Option=FatwaId〈=A&Id=1043, dilayari pada 13 Oktober 2008. Lihat Lampiran G)

Keputusan Panel Kajian Aqidah (PKA) JAKIM

Kertas berkenaan yoga telah dibentangkan dalam mesyuarat Panel Kajian Aqidah (PKA) sebanyak tiga kali oleh Y. Bhg. Prof. Dr. Abdulfatah Haron Ibrahim dan Urus Setia JAKIM. Kali pertama ia Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) dibentangkan pada mesyuarat PKA kali ke-31 bertarikh 20 Disember 2005, kali kedua pada mesyuarat PKA kali ke-35 bertarikh 19 Jun 2007 dan kali ketiga pada mesyuarat PKA kali ke-37 bertarikh 13
hingga 15 Mei 2008.

Kesemua mesyuarat memutuskan bahawa amalan yoga adalah bercanggah dengan Islam dan secara tidak langsung mempromosikan ajaran Hindu. Mesyuarat PKA kali ke-31 juga antara lain mengesyorkan supaya senaman lain seperti taichi boleh dijadikan sebagai senaman alternatif kepada yoga kerana ianya tidak mempunyai falsafah tertentu di sebaliknya.

Berdasarkan penjelasan dan hujah di atas, kesimpulan yang boleh dijadikan asas pertimbangan dalam menetapkan hukum adalah seperti berikut:

1. Yoga ialah sejenis senaman yang bersumberkan dan berlatarbelakangkan agama dan falsafah Hindu.
2. Kebanyakan penganjur dan pengajar senaman yoga adalah terdiri dari kalangan bukan Islam yang tidak mampu membezakan antara senaman semata-mata atau senaman yang dicampuri unsur ibadat Hindu.
3. Posisi yang dilakukan di dalam senaman yoga, walaupun ianya tidak disertai dengan niat untuk melakukan ibadat Hindu, namun pergerakan-pergerakan tersebut sekurang-kurangnya menyerupai ibadat Hindu pada bentuknya.
4. Senaman yang berbentuk pergerakan fizikal semata-mata tidak boleh dikaitkan dengan yoga kerana yoga mempunyai unsur-unsur keagamaan. Jika ia dikaitkan dengan yoga sudah tentu senaman tersebut mempunyai falsafah tersendiri yang akhirnya akan merujuk kepada latarbelakang ia diasaskan iaitu bersumberkan agama Hindu.
5. Senaman yoga tidak boleh dikaitkan sama sekali dengan usaha bagi meningkatkan kerohanian dalam erti keagamaan seperti mendakwa ia boleh menghubungkan diri manusia dengan tuhan. Kepercayaan sebegini menyerupai tujuan yoga dalam agama Hindu.
6. Senaman yoga yang mengandungi unsur-unsur falsafah keagamaan bukan Islam adalah dilarang dan diharamkan beramal dengannya. Manakala senaman yoga yang hanya bersifat posisi tubuh badan semata-mata perlu dijauhi bagi mengelakkan umat Islam terjebak ke dalam perkara syubhat serta penyerupaan terhadap ibadat agama lain.

Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia kali ke-83 pada 22 hingga 24 Oktober 2008 bersamaan 22 hingga 24 Syawal 1429H telah mengambil keputusan seperti berikut:

“Setelah meneliti keterangan, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah berpandangan bahawa senaman yoga yang berasal daripada masyarakat Hindu sejak sebelum Masihi lagi menggabungkan amalan fizikal, unsur-unsur keagamaan dan pemujaan bagi tujuan tertentu adalah tidak sesuai dan boleh merosakkan akidah umat Islam.

Oleh itu, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa apa jua jenis atau bentuk senaman yang mengandungi unsur-unsur tersebut di atas adalah dilarang dan bertentangan dengan syariat Islam”.

Terdahulu…

• Latar belakang Yoga
• Jenis-jenis Senaman Yoga

Artikel asal boleh diperolehi di Jabatan Kemajuan Islam Malaysia.

Perbincangan berkaitan Senaman Yoga ialah Asana Yoga. Enam contoh senaman asana ialah seperti berikut:-

1. Padmasana
   Seorang duduk bersila di atas lantai. Kaki kanan di atas peha kiri dan kaki kiri di atas peha kanan. Tapak tangan kanan di atas lutut kanan dan tapak tangan kiri di atas lutut kiri. Ibu jari menyentuh jari telunjuk. Erti Padmasana ialah kedudukan teratai. Di kalangan penganut Hindu, bunga teratai adalah simbol keheningan, kejernihan dan keyakinan diri. Bunga teratai juga menjadi simbol kepada anggota kemaluan perempuan (Phelan, N and Volin, Michael, Sex and Yoga, New York: Bantam Books, 1969, p. 150). Padmasana merupakan imbangan yang sempurna, seperti bunga teratai terapung di atas air kolam yang tenang.
2. Yoga-Mudra
   Yoga-Mudra merupakan simbol sujud seseorang kepada Tuhan. Cara duduknya ialah bersila sama seperti duduk Padmasana. Tarik nafas dengan mendalam, kemudian hembuskan. Tunduk perlahan-lahan ke hadapan sehingga dagu dan mulut mencecah lantai. Dua belah lengan angkat ke atas, kedua belah tangan berpegangan. Kekalkan dalam keadaan begitu seberapa lama yang boleh tanpa menarik nafas, kemudian tarik nafas dan angkat badan perlahan-lahan sehingga tegak seperti kedudukan asal serta hembuskan nafas. Yoga-Mudra ini amat jelas melibatkan perkara agama atau ketuhanan.
3. Matsyasana
   Matsyasana ertinya kedudukan ikan. Kaedahnya duduk sama seperti Padmasana juga. Rebahkan badan ke belakang. Angkat dada ke atas supaya bahagian tengah kepala dapat mencecah lantai. Tangan kanan memegang kaki kanan dan tangan kiri memegang kaki kiri. Bernafas seperti biasa tanpa ada rasa paksaan (Alain, Yoga for Perfect health, New York: Pyramid Books, 1970, pp. 85-89).
4. Padmasana cara Gheranda Saniluta.
   Duduk bersila sama seperti Padmasana. Kedua tangan silangkan ke belakang dan pegang jari ibu kaki yang bersilang itu dengan kuat (jari ibu kaki kanan dengan tangan kanan dan jari ibu kaki kiri dengan tangan kiri). Tundukkan kepala sehingga sampai ke dagu dan tekankan dagu itu ke dada serta mata melihat batang hidung (John Ferguson, 1977, An Illustrated Encyclopedia of Mysticism, “Yoga”, New York: Seabury Press, p.213).
5. Vajraana
   Vajraana menyerupai duduk tasyahhud dalam solat Islam, punggung duduk di atas tumit dan peha di atas labu betis (Alain, Yoga for Perfect Health, New York: Pyramid Books, 1970, p. 86).
6. Garudasana
   Garuda ialah nama burung khayalan berkepalakan rupa manusia tunggangan Tuhan Vishnu apabila dia mahu naik ke langit. Vishnu sendiri biasanya digambarkan dengan bunga teratai (Abdu Fatah, Sumber Ajaran Sesat, Putrajaya: JAKIM).     

   Cara melakukan Garudasana: Berdiri tegak dengan sebelah kaki kanan memijak kuat di atas lantai. Kemudian angkat kaki kiri, peha kiri jadi bersilang dengan peha kanan. Belakang betis kiri dan kaki membelit betis kanan seperti akar membelit pohon. Cara yang sama dilakukan ke atas lengan, sebelah lengan membelit lengan sebelah lagi. Tapak tangan menyentuh satu sama lain. Tangan terletak di hadapan muka. Kedudukan kaki dan tangan hendaklah bertukar ganti (Alain, Yoga for Perfect Health, New York: Pyramid Books, 1970, p. 105).

Daripada enam contoh senaman Asana Yoga, terdapat unsur agama Hindu – Buddha, iaitu bunga teratai, asana sujud dan asana garuda.

Lima jenis senaman yoga yang lain ialah seperti berikut:

1. Hatha Yoga
   Ha ertinya matahari dan tha ertinya bulan. Ini memberi pengertian menyatukan matahari dan bulan melalui jalan pernafasan. Hatha Yoga ini semata-mata mengenai badan fizikal manusia. Ini bererti Hatha Yoga bermaksud menguasai pemikiran manusia melalui cara pernafasan tertentu. Menyedut nafas ke paru-paru disebut puraka; menahan nafas dalam paru-paru disebut kumbhaka dan menghembuskan nafas dari dalam paru-paru disebut rerchaka.     

   Cara mengamalkannya: Tutup lubang hidung kanan dengan ibu jari kanan; tarik nafas perlahan-lahan (puruka); ulang beberapa kali; lepaskan ibu jari dan tutup lubang hidung kiri dengan jari tengah dan jari manis; lakukan sedutan dan hembusan nafas beberapa kali sama seperti yang dilakukan sebelumnya.

   Pranayama tertentu (pernafasan tertentu): Tutup lubang hidung kanan dengan ibu jari kanan; tarik nafas perlahan-lahan; tutup lubang hidung kiri dengan jari tengah dan jari manis; lakukan kumbhaka (simpan nafas dalam paru-paru); hembuskan nafas perlahan-lahan; tarik nafas semula; tutup hidung dengan ibu jari; lakukan kumbhaka; jatuhkan jari; hembus nafas perlahan-lahan.

   Amalan ini disebut pranayama Hatha Yoga bertujuan menguasai pernafasan. Ini peringkat permulaan dan amalan seperti ini boleh diulang beberapa kali sesuka hati. Amalan ini ada bahayanya kecuali jika dilakukan dengan cara sederhana. Ada aliran lain yang seakan sama dengan Hatha Yoga, iaitu yang disebut chakra (pusat)(Wood, E.E., Practical Yoga, California, Wilshire Book Company, 1970. pp. 119-120 & 170).

   Hatha Yoga ini bertujuan mendapatkan kesegaran dan kesihatan sebagai sokongan kepada Asana Yoga yang mempunyai tujuan yang sama. Selepas Hatha Yoga diikuti dengan Karma Yoga (McCartney, J. Yoga: The Key To Life, New York: E.P/ Dutton & Co., Inc. 1969, pp. 10, 40-41).

2. Karma Yoga
   Karma Yoga ialah yoga sebab musabab. Karma Yoga melatih hidup tidak mementingkan diri, berkhidmat untuk umat manusia, kepada masyarakat dan negara di mana seseorang itu berada. Daripada Karma Yoga seseorang itu mempelajari bagaimanakah cara dia melawan sifat tamak dan mementingkan diri sendiri. Seseorang itu menuai atau memetik buah daripada pokok yang dia tanam.     

   Karma Yoga adalah latihan penyucian diri. Melalui meditasi seseorang itu dapat mengangkatkan darjat ke darjat tahap tertinggi. Hasil daripada latihan ini hatinya menjadi lembut yang melayakkannya mengamalkan tahap berikutnya, iaitu Bhakti Yoga (McCartney, J. Yoga: The Key To Life, New York: E.P/ Dutton & Co., Inc. 1969, pp. 41, 105, 149).

3. Bhakti Yoga
   Bhakti Yoga ialah yoga ibadat, atau yoga cinta Ilahi. Melaluinya seseorang itu terbuka akal dan hati kepada martabat kehidupan tertinggi, mengajarnya beribadat kepada Tuhan. Karma dan Bhakti Yoga ini disatukan lalu melahirkan tenaga, kemahuan dan kekuatan mental. Dari sinilah Raja Yoga menarik seseorang itu ke jalan menguasai daya fikiran, melalui proses muhasabah diri menaikkan darjat ke tahap kuasaan rohaniyah (psychic powers).     

   Bhakti Yoga ialah yoga devotion (ibadat) atau yoga kecintaan kepada Tuhan dengan menyerahkan diri dengan sepenuhnya kepada Tuhan, yoga seorang faqir, atau seorang sederhana bersahaja, dan inilah namanya Bhakti (McCartney, J. Yoga: The Key To Life, New York: E.P/ Dutton & Co., Inc. 1969, pp. 41, 149). Bhakti Yoga ialah hubungan pengamal yoga (yogin) dengan Tuhan melalui cinta, ta’at dan menyerah diri (Bhakti) (ALAIN, Yoga For Perfect Health, New York: Pyramid Books, 1970, p.154).

4. Jnana Yoga
   Apabila sampai ke tahap ini, seseorang itu sudah layak memeriksa diri dengan minda yang terlatih dan daya yang tinggi melakukan konsentrasi terhadap apakah hikmat manusia ada di dunia ini, kesatuan segala-gala (Unity of Allah Things; Wahdat al-Wujud atau Allah ialah segala-gala), serta lain-lain masalah; meneliti secara umum alam dunia yang kita berada, bagaimanakah evolusi manusia sehingga boleh sampai ke tahap sekarang dan pola kehidupan manusia mengikut arus masa mendatang. Kajian seperti ini disebut Jnana Yoga atau Yoga Pengetahuan (McCartney, J. Yoga: The Key To Life, New York: E.P/ Dutton & Co., Inc. 1969, pp. 41).
5. Raja Yoga
   Raja Yoga membawa seseorang kepada Mutlaq (Absolute, Tuhan, God, Allah, Ultimate Reality) melalui concentration dan meditation. Raja Yoga atau Yoga Diraja, laluan pencapaian. Yoga-yoga yang lain hanyalah persediaan belaka. Semuanya itu dicantumkan menjadi laluan hingga ke matlamat pencapaian Yoga Diraja ini.     

   Raja Yoga ialah kuasa mental, selaras dengan meditasi, jasad mesti ikut fikiran dan bukan sebaliknya. Raja Yoga membimbing seseorang pengamal yoga sehingga mengalami pencapaian Samadhi (bersatu) tertinggi, boleh bersatu dengan Mutlaq (Allah) (ALAIN, Yoga For Perfect Health, New York: Pyramid Books, 1970, p. 131).

Kaitan Senaman Yoga Dengan Agama Hindu

Kaitan senaman yoga dengan agama Hindu boleh disimpulkan seperti berikut:

1. Padmasana merupakan imbangan yang sempurna seperti bunga teratai terapung di atas air kolam yang tenang.
2. Bunga teratai dalam agama Hindu adalah simbol keheningan, kejernihan dan keyakinan diri. Bunga teratai selalunya digambarkan dengan Tuhan Vishnu.
3. Garudasana atau senaman geroda yang merujuk nama burung khayalan yang menjadi tunggangan Vishnu ketika mahu naik ke langit.
4. Yoga-Mudra simbol sujud seseorang kepada Tuhan.  Cara duduknya: Bersila sama seperti seperti duduk Padmasana, tarik nafas dengan mendalam, kemudian hembuskan. Tunduk perlahan-lahan ke hadapan sehingga dagu dan mulut mencecah lantai
5. Bhakti Yoga ialah yoga ibadat, atau yoga cinta ilahi. Seseorang itu terbuka akal dan hatinya kepada martabat kehidupan tertinggi, mengajarnya beribadat kepada Tuhan. Bhakti Yoga ialah yoga devotion (ibadat) atau yoga kecintaan kepada Tuhan dengan menyerahkan diri dengan sepenuhnya kepada Tuhan, yoga seorang faqir, atau seorang sederhana bersahaja, dan inilah namanya Bhakti (McCartney, J. Yoga: The Key To Life, New York: E.P/ Dutton & Co., Inc. 1969, pp. 41, 149).Bhakti Yoga ialah hubungan yogin dengan Tuhan melalui cinta, ta’at dan menyerah diri (Bhakti)(ALAIN, Yoga For Perfect Health, New York: Pyramid Books, 1970, p. 154).
6. Apabila sampai ke tahap “Kesatuan segala-gala”, pengamal yoga sudah layak memeriksa diri dengan minda yang terlatih dan daya yang tinggi melakukan konsentrasi terhadap hikmat manusia ada di dunia ini, kesatuan segala-gala, unity of Allah/ things atau wahdat al-wujud atau Allah ialah segala-gala (McCartney, J. Yoga: The Key To Life, New York: E.P/ Dutton & Co., Inc. 1969, pp. 41).
7. Jnana Yoga (yoga ma’rifat) bertukar daripada perkara zahir dunia kepada batin yang ada dalam diri seseorang. Sains nature menjelaskan mengapakah sesuatu benda itu bergerak; Jnana Yoga mencari rahsia apakah benda yang menggerakkan diri seseorang. Rahsia ini disebut roh. “Kenallah dirimu”, kata-kata yang terpahat di Delphi inilah yang menjadi perhatian Jnana Yoga. Perkara ini tidak menyentuh persoalan ”apakah kita” tetapi mengenai ”siapakah kita.”
8. Dengan akal sahaja tidak boleh sampai kepada Tuhan. Jnana Yoga melalui penafian segala benda dan akhirnya sampai kepada “Aku” (bererti Tuhan).
9. Ilmu melalui jalan akal hanyalah batu loncatan kepada mengenal Atman, Diri bukannya Maya. Jnana Yoga (Yoga Marifat) sampai kepada jalan terakhir Maha Esa. Atman, Diri Tuhan itulah ultimate reality. Dia Maha Esa tidak berbelah bagi ada dalam diri setiap insan. Semua makhluk semesta alam adalah penyataan Brahman. ”Kerajaan Alam Semesta dalam dirimu.” (ALAIN, Yoga For Perfect Health, New York: Pyramid Books, 1970, p. 126-130)
10. Raja Yoga membawa seseorang kepada Mutlaq (Absolute, Tuhan, God, Allah, Ultimate Reality) melalui concentration dan meditation.
11. Raja Yoga atau yoga diraja, laluan pencapaian, manakala yogayoga yang lain hanyalah persediaan belaka. Semuanya itu dicantumkan menjadi titi laluan hingga ke matlamat pencapaian yoga diraja ini. Raja Yoga ialah kuasa mental, selaras dengan meditasi. Jasad mesti menuruti fikiran dan bukan sebaliknya. Raja Yoga membimbing seseorang pengamal yoga (yogin) itu kepada mengalami pencapaian Samadhi (bersatu) tertinggi, boleh bersatu dengan Mutlaq (Allah).

Yoga bukan senaman badan asana semata-mata. Senaman Yoga tidak lengkap tanpa meditasi yang melibatkan fikiran. Meditasi (tumpuan fikiran semata-mata ke alam rohaniah) bermatlamatkan bersatu dengan Roh Alam (Tuhan), seperti tersebut di atas. Itulah arah tuju meditasi.

Siapakah boleh menjamin pengamal Asana Yoga tidak terbawa-bawa kepada falsafahnya yang bercanggah dengan Islam?

Yoga: Asana Yoga, bukanlah sejenis senaman badan yang simple semata-mata, tetapi secara langsung atau tidak langsung melibatkan berbagai-bagai fenomena kemasyarakatan yang terdiri daripada falsafah, sains, seni, agama, politik, ekonomi dan sosial. Perkataan yoga berasal daripada bahasa Sanskrit, bererti “union” atau “ bersatu” melalui disiplin rohaniah yang diamalkan mengikut ajaran agama Hindu dan Buddha.

Melalui disiplin inilah seorang pengamal yoga bermujahadah hendak membebaskan fikiran daripada belenggu kebendaan deria agar dapat mencapai Samadhi – bersatu dengan tuhan Brahma – lalu menjadi satu (“Yoga” The New Webster’s International Encyclopedia, D.S. MAX 1966). “Brahman (Allah) ialah segala-gala dan Atman (zat maha batin setiap individu) ialah Brahman”; diri alam semesta maha tinggi dengan Tuhan” (John Ferguson, An Illustrated Encyclopedia of Mysticism, “Atman”, New York: Seabury Press, 1977, p.20).

Terdahulu… Latar belakang Yoga
Bersambung… Fatwa Ulama Dan Institusi Islam Berkenaan Yoga.